Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1096 不空羂索陀罗尼经

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1096 不空羂索陀罗尼经大正新修大藏经数位版, No. 1096 不空羂索陀罗尼经唐李无谄译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho 1卷 T.20.1096 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经不空羂索陀罗尼经

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萧镇国大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点

新式标点

【CB】【大】【宋】【元】【明】 CBETA CHARACTER CB00074 U+F004A U+20F1Dcomposition[口*梨] CBETA CHARACTER CB00162 U+F00A2 U+43F2composition[月*弟] CBETA CHARACTER CB00164 U+F00A4 U+4414composition[月*扁] CBETA CHARACTER CB00292 U+F0124 U+24656composition[合*牛] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB00921 U+F0399 U+2DF34U+763Acomposition[病-丙+漏] CBETA CHARACTER CB01096 U+F0448 U+233CCcomposition[木*巳] CBETA CHARACTER CB01162 U+F048A U+28965normalized form矿composition[金*丱] CBETA CHARACTER CB01238 U+F04D6 U+2114Fcomposition[口*礼] CBETA CHARACTER CB01251 U+F04E3 U+3867normalized form帧composition[巾*(穴/登)] CBETA CHARACTER CB03313 U+F0CF1 U+2D34Cnormalized form咙composition[口*笼] CBETA CHARACTER CB07568 U+F1D90 U+35B6composition[嘌-示+土] CBETA CHARACTER CB14335 U+F37FF U+585Acomposition[冢-豖+豕] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 1096 [No. 1097, cf. No. 1092(Fasc. 1)] 不空羂索陀罗尼经序不空羂索陀罗尼经序福寿寺沙门波仑撰

若夫此经，乃该二谛而无遗、括因果而斯尽，可谓引万行之导首、进菩提之神足，超生死之灵翼、陞涅槃之圣翮。信知法门幽密、教旨冲玄，非世智之能议、匪聪辩之所测。有大菩萨号观自在，大悲周于十方，愍法界之群迷，故说此经示其正路。斯乃久成正觉，是能仁之本师，故能十方法界莫不现身，普应群機随缘化益。若其闻名灭罪，如日消于薄冰；礼念蒙恩，似月敷于莲蕊，巍巍荡荡，圣德高玄，事超言说之端、理绝思量之表。余虽愚暗，少慕法门，巡历两京，寻参善友，每念总持如饥若渴。于大周圣历三年，岁次戊子三月庚戌朔七日景辰，幸得此经，如死再生。是西京宝德寺僧惠月，与常州正勤寺大德惠琳叱于智藏等数人，共请北天竺岚波国婆罗门大首领李无谄，以同翻梵本不空羂索经一十六品合为一卷，将就北天竺迦湿弥啰二合国婆罗门大德僧迦弥多啰二合以同勘梵本。久视元年八月景午朔十五日庚申，勘会粗毕则拟将进。此十六品斯土未行，曾闻隋朝所翻别本六十三纸，未尝见也。所愿皇基永固德覆十方，金枝琼萼鬱茂常荣，三大愿力劫劫无穷，四弘誓心生生无尽，苦海倾竭、三宝永存。恐时代迁远闻者生疑，故述拙言序之云尔。

不空羂索陀罗尼经北天竺婆罗门大首领李无谄译 1 赞歎品赞歎品第一都合总有一十六品，除根本大陀罗尼外，总有二十七陀罗尼

一切明主不空羂索自在王陀罗尼第一已下诸咒，那谟两字皆上音读，傍注小字皆依本写，不宜著行此是注音也

陀罗尼咒曰：

“那上谟啰怛那二合怛罗二合夜耶一那上么阿弥上跢婆去耶二跢他伽跢去耶三那上么阿梨耶二合四跋嚧枳帝五摄皤二合啰去耶六菩去提萨埵去耶七摩诃萨埵去耶八摩诃迦嚧尼迦去耶九哆𭉐咃十唵十一阿谟伽十二钵啰二合底诃跢十三虎吽二合，下同十四虎吽十五泮咤咤半音十六莎诃十七”

“此名秘密一切明主不空自在王陀罗尼。受持此咒，诵则成诵一切明咒，及悉能作一切事业。”

尔时观自在菩萨摩诃萨复说：“不空羂索心咒，名为不空成就之法，悉能净除无量无边世界业障，积集无量福德资粮、增长善根，皆悉能生无边智慧，神通境界超过得入，善巧方便六波罗蜜满足，增长一切菩萨力、无所畏、不空佛法及四圣谛、神足、根、力、觉、道、得定因缘、解脱三昧、三摩钵底。能令见者修习成就声闻缘觉佛地智慧威德之力，成就聪明福德吉祥勤勇精进势力辩才具足，腾空隐形自在持咒仙位，具足世乐多财富贵。成就贤甁如意珠法，紧羯啰、制擿迦降伏，出于伏藏、入窟、安膳那药悉能疗除一切诸病鬼魅所著。咒结壇法降伏诸龙及男子妇人童男女等，祈雨止雨、灾疫消灭降伏。能成一切诸事，兴一切福、灭一切罪。成就无边门陀罗尼三昧，得于最勝廣大之法。此大不空羂索明咒王法，常为一切天、龙、夜叉、犍闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦、部多、鞞𡅏二合多、毘舍阇、鸠槃茶、啰刹娑、七耀诸宿、毘那夜迦、苾近那等之所供养，礼拜赞歎皆称吉祥，常为释梵护世四王、成就咒仙诸仙之众供养随喜信受加持，获得修行赞歎称说，恭敬尊重供养一切供具，而为供养承事而住。”已说第一赞歎品竟。

2 受持成就品不空羂索明主咒王受持成就品第二

尔时复说受持之法：“欲持咒者，当净洗浴、著新净衣，受持菩萨律仪之戒，住于慈心，以大悲意乐真实语、除于贪垢、利益安乐一切众生，诚心质直不谄曲心，愿乐福德、除贪嗔痴，当知报恩。常当洗浴，诵咒，念佛法僧，勿令忘失。设廣大供养观自在菩萨，散花，䴲香烧香涂香，鬘幢幡盖而为莊严。当于彼前一心坚固意乐信心，诵于圣者不空羂索心王之咒一百八遍，入于不空陀罗尼定，作莲花印，默然而住莫语，则得成就。世尊观自在菩萨则于梦中现比丘身婆罗门身、或现童男身、或现王身、或现大臣身，作如是身而来示现，赞言：‘善哉善哉！摩诃萨埵！汝今已能摄护教法，已成所愿。更何所求？’若其咒师所需之愿应当求之，如其所欲咒得成就，随所作事速得成就，一切业障尽得消灭，永断一切地狱畜生恶趣之处，此人则得智眼淸净念得增长，常为诸天作其同伴，为除障碍所作之事令得成就，亦令其人勇猛精进咒得成就，一切善愿皆得成就，不为天魔外道怨家之所降伏，恒为圣者之所赞歎。啰阇大臣婆罗门居士等一切众人之所爱敬礼拜供养，一切众人之所称赞，恒为一切恐怖之人作皈依处，一切善人之所依信。若常诵者，身口意中积集恶业皆得消灭。若诵一遍，则得衣食、卧具、医药及馀资具，皆得殊勝，终不乏少，得寿命长，少病少恼。”第二受持成就品竟。

3 见成就品<anchor xml:id="beg_b" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_b"/>明主咒王见成就品第三

“若欲亲见观自在者，彼当往诣阿兰若处、或阿兰若寺有塔之处、或于园苑、或于河边、或于山林。往诣彼已，受持斋戒菩萨律仪，三曼茶罗三轮淸净，入于三昧定陀罗尼，著新净衣住四梵处，于尊者乞佈施欢喜。乞欢喜已，先当供养观自在菩萨。供养已竟，于彼空闲寂静之处淸净房中，以俱舒草云吉祥草作为座具。坐已，诵于不空羂索心王咒，心不动摇，实莫馀念，以昼继夜，乃至空中出恐怖声时，持咒者不应恐怖、不应離座，待于空中闻音乐声。闻其声已，不应惊怪，亦勿观看，但当诵咒。乃至天雨妙曼荼罗、摩诃曼荼罗、红色莲花、靑色莲花、白色莲花、分茶利华亦不应起，乃至观自在菩萨自求赞言：‘善哉善哉！持咒仙人！汝已供养承事于我。此咒汝今已成就竟。更何所求？’尔时当起，于世尊观自在菩萨前，以用香花、上味饮食、生粳米等而为供养。右旋绕已，礼足请言。如所愿求而当求之，一切皆与此为成就。”见成就品已竟。

4 成就像法品<anchor xml:id="beg_e" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_e"/>明主咒王成就像法品第四

尔时复说造像之法：“与其画师授于八戒令净持斋，当于不截净白氎上画观自在菩萨形像，诸彩色中不得著胶。作髻发色如莲花藏，面上三眼，白縠络身，披黑鹿皮，绶带繫腰。身有四手，左上一手执持莲花、左下一手执持澡罐，右上一手执持数珠、右下一手垂于向下作施无畏。著天妙衣，一切严具以为严身，立莲花上。百千光明莊严头冠，幷散杂花令有威德。半月璎珞璎珞其身，耳珰臂玔及以手玔而为莊严。作欢喜面，其顶上持阿弥陀佛。造此像已，白月八日十五日，以吉宿日无雲无风日，或于春时或当秋时，先于城外净料理地，除去瓦石棘骨恶物。其地平正不高不下，其土白色，或有靑草、种种花树果木、稠林茂盛之处，流泉浴池周遍有处，而作方壇，以五色粉佈之好画。言五色者，一靑、二黄、三赤、四白、五浅草色，所谓石灰、赤土、雌黄、金精及以金土。以如是等五色之粉，用严其壇。壇作四门，此门则是四吉祥门。又作商迦此云白螺及难提迦室哩二合伐蹉西国万字及满甁等以色佈地作于甁形，于壇中心作莲花池，池中具作种𦔉莲花及诸杂鸟鹅雁之类充满其中。于其池中安置尊像其池亦以彩粉佈地，以种种花、花鬘、䴲香、烧香、涂香及幡幢盖建立壇中。于壇四面各置一甁，或金或银或铜或瓦。于其甁中满盛净水，又以种种诸花树枝插于甁口，以缯帛束以缯帛束甁中树枝，幷一切药宝珠金等盛其甁内，彩画甁上极令妙好。又于壇内散种种花及稻穀花，插众花树充满壇中。张于白帐于壇四面，各令一人守护其壇。其持咒者香汤洗浴、著新净衣，每日三时受三律仪，于观自在菩萨前献白食供养，所谓乳酪及酥蜜等。烧沉水香、檀香、酥合、龙脑香等。烧供养已，持咒之人结加趺坐，作莲花印当心合掌，礼拜一切诸佛菩萨已，即当诵咒。

“第二咒曰：

“唵一阿谟伽钵啰二合底诃上跢二啰上叉二合啰叉二合上么么三自称名某甲虎𤙖二合四泮咤咤半音五”

“此咒用结顶上发髻。”

“第三咒曰：

“唵一阿谟伽槃陀二虎𤙖二合三虎𤙖四泮咤咤半音五”

“此咒结壇。”

“第四咒曰：

“唵一阿谟伽钵啰二合底诃上跢二庵虎𤙖二合三泮咤咤半音四”

“此咒结界。”

“第五咒曰：

“唵一阿谟伽二帝𡅏二合路计也二合三毘社耶迦啰摩四虎𤙖二合五泮咤咤半音六”

“应以此咒结四方界。”

第六咒曰：

“唵一阿谟伽啰叉二合二莎去诃三”

“咒自身。”

第七咒曰：

“唵一阿谟伽虎𤙖二合佉二”

“此咒护同伴。”

“第八咒曰：

“唵一阿谟伽陀摩陀摩二虎𤙖二合三泮咤咤半音四”

“应以此咒咒香烧之。”

“第九咒曰：

“唵一阿谟伽讫哩二合诃拏二合讫哩二合二虎𤙖二合三泮咤四”

“应以此咒咒花饮食然後供养。”

“第十咒曰：

“唵一阿谟伽毘社耶二虎吽二合三泮咤咤半音四”

“作一切事应诵此咒，时持咒者诵咒乃至观自在像动摇为限。咒者勿怖，但当诵咒乃至烟出，亦当诵咒乃至火燃。若动得富，烟出得官，若火燃时则得腾空。此为二种成就之法。若火燃时亦莫起坐，观自在菩萨即自现身，安慰咒者所需即与。其人证得菩萨三昧，得不退转无上菩提，现身得宿命智，更得无量百千功德。”成就像法品第四已竟。

5 成就紧羯罗品<anchor xml:id="beg_17" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_17"/>明主咒王成就紧羯罗品第五

尔时复说成就紧羯罗法：“若欲受持紧羯罗者，圣者不空羂索紧羯罗，一切作事悉皆成办。作于夜叉童子之形，嗔面怒目，发赤黄色向上耸竖犹如火焰，鼻作䐔䏲，狗牙上出，吐舌舐唇，身有两臂，著靑色衣持索，一切严具以为莊严。刍麻布上画其形像。白月八日或十四日持八戒斋，于其夜中诣四衢道或空室中安置其帧，以花、花鬘、䴲香、烧香、涂香供养，应自护身，除血肉外一切饮食及以资具而用供养。供养既已，当于其前应诵不空羂索咒王一百八遍。时紧羯罗则来现前，随所处分依命而作。若须驱使令其问事，即诣彼所，如其所见所闻之事如实来报。若不驱使，彼当日日与持咒者一百金钱。得已，为佛法僧用却，不应悭吝，勿向人说，不得憎嫌，勿作不净，恒常供养随所办食供养。常自食时每常须先出食分与之，所饮之味亦先出与，必不得忘。忌贪嗔痴，皆当捨離。常当实语法语，不为圣者之所讥嫌。于一切众生常生慈心利益之心。唯当一心敬事于观自在菩萨，勿念馀事。常以众花、䴲香、烧香、花鬘、涂香、衣服、幢盖及幡供养，亦应常当知恩报恩。如是日日五百眷属，恒以一切饮食资具、花鬘涂香，尽其寿命终不乏少。所需去处则能得往，所需之物则能将来，此为成就。”紧羯罗品法第五已竟。

6 成就制擿迦品不空羂索明主咒王成就制擿迦品第六

尔时复说制擿迦法：“若欲受持制擿迦者，彼人应作不空羂索制擿迦像。作童子形，欢喜相貌，头上五髻，一切严具以为莊严。从观自在菩萨所生。或用木作，亦以白檀或紫檀、香檀木、天木，亦用金银或画绢上，用此等成。著绯赤衣。以胡燕脂，不得著胶。以朱沙和鬱金根及鬱金香，画其身相令悦人意。欢喜笑面，面黄白色，而作两臂，其一手把阿摩罗果、一手把花。作此像已，持斋住慈心，应将安置自住室内，以种种花香、䴲香、烧香、涂香、花鬘、饮食、灯等供养竟已，对于彼前，应诵不空羂索王咒一千八遍，则得成就。制擿迦验亦当现身，则得自在，随所处分依命即作，所见所闻皆来相报，随所驱使受教来去，悉为能成一切事业，所应作者悉皆能成办一切利益，亦能与财。意乐去处则能将去，及能将来所住宅舍，亦为扫洒又为泥地。所有之事悉报令知。常说好事令其欢喜，所有恶事不悦意者，能令消灭一切罪障不祥灾疫，亦能消除一切病厄。若服一切毒，悉能消毒，毒不能害。所有一切愿者悉令满足，常为咒者积集一切福德资粮，一切罪障悉得消灭。如忠孝子受父教命等无有异，所欲皆与。其持咒者若其常欲快乐利益，莫生憎嫌心亦勿轻慢，身行淸净常当洗浴，常当念诵、常当供养、常当实语，慈心哀愍一切众生，于佛法僧一心敬信。常应供养观自在菩萨，应以众花、䴲香、烧香、鬘等之物。又常供养其制擿迦。常自食时，以诸饮食先出食分与制擿迦。又以花香、烧香、鬘等与制擿迦，不得一日而有废忘，常当忆念。若不尔者，纵得法成不受驱使，即自隐没不能现伏，亦不为作一切事走去。故持咒者常莫放逸，常当勤求实勿懈怠，勤求受法及大聪明，勿令忘失菩提之心。应当随顺佈施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，远離贪垢，常畏後世，恒生惭愧，心常在定，一切咒法等皆受持。如是成就，终无有异。”制擿迦品第六已竟。

7 成就贤甁法品<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_1f"/>明主咒王成就贤甁法品第七

尔时复说咒贤甁法：“若欲受持，其持咒人先求善人以为同伴。先如法住十善道已，然後一切宫殿空室、林地方所闲无人处，或于往昔人得道处，于中修理作壇之所极令平正，淸净浴身、著新净衣，吉祥持斋，服乳大麦，当护同伴然後泥壇。应以香葉、雄黄、赤土、紫檀等末用布规界。其壇方正，开作四门。于四方作四天王形，身著衣甲，一切严具而为莊严，持刀弓箭。又于四面作诸器仗，当于东方作金刚杵、南方作螺、当于西方作圆头杵、北方作释枳底二合幡竿上繫幡。又于北方作螺、轮、盆莲花等物。其壇四角悬赤色幡，散杂色花。正壇中心置其贤甁，种种彩色以画甁上，又以花绦繫其甁项，莲花及水充满其中，上妙香药诸名果子及五穀子、金银宝珠亦置其中，贤甁四面周遍行列乳糜及酪蜜餠酥餠。简取五人胆勇不怯有威德者，堪可委付有信之人，以结为伴，执刀正立守护四方。令一人近持咒人边，持诸器仗以充驱使，而为供养供给。令净洗浴著新净衣，随持咒者所有处分，依命即作终不违偝。应作拥护是持咒者，应依如法建立壇已，于其四方行列饮食以为供养，唯除酒肉。于此壇内当贤甁前，敷俱赊草云吉祥草以为座具，草上坐已，持散粳米烧香供养，以此咒结一切方界。

“第十一咒曰：

“唵一阿谟伽波奢二阿钵啰二合底诃上哆三帝𡅏路计也二合毘社耶四啰上叉啰上叉么么自称名五虎吽二合虎吽二合六泮咤咤半音七”

“亦以此咒当护自身及于同伴，则作大印，应诵圣者不空羂索心王之咒一百八遍。诵此咒时，一日一夜或三日三夜断食诵之。所有障碍毘那夜迦悉皆恐怖，不作障碍。其持咒者必须心定，不应惊恐，默然诵咒，乃至南方闻于可畏夜叉之声。闻此声时，取白芥子则咒七遍，向彼散抗其声，即得消除止息，终不敢而更作障碍。南方既尔，东西北方亦如是抗，一切障碍皆悉消灭。”

“第十二咒曰：

“唵一阿谟伽二阿钵啰二合视跢三诃上那诃上四虎𤙖二合五泮咤咤半音六”

“以此咒咒贤甁即动。若欲示现成就相时，其持咒者心莫动摇，亦不应起勿拟废坐，但当诵咒令彼贤甁有大利益同摩尼宝珠，能与一切所愿。极难受持，若得成就有大威力，能得神通与于安乐，一切富饶令能积集，一切福德令其增长，是故受持勿使放逸莫令空过。若其贤甁出火燃焰或若摇动亦勿惊怪，乃至从甁吐出金银、摩尼宝珠、种种璎珞及种种色殊妙衣服、莊严之具，吐出殊妙端正婇女、童男童女、天勝丈夫具妙相者，吐出张乘及坐、宫殿园苑、城邑村巷大路、象马车辂、步人及饮食、烧香、花鬘、涂香、幢盖及幡，出生音乐歌咏之声，其持咒者亦不应起。乃至其观自在菩萨变作普贤菩萨身形，从其贤甁与诸菩萨眷属出时，先所出者由此神力悉皆隐没不复更现，唯有普贤菩萨眷属现住，赞言：‘善哉善哉！持咒仙人！汝今已得成就此咒。随何所求，皆当与汝。’时持咒者即起合掌，右绕作礼。礼已白言：‘唯愿世尊以此贤甁垂授与我。’则时圣者普贤菩萨告咒者言： ‘汝当受取，随意受用。’咒者受已，置于头上，又置地上，则以花香烧香花鬘而用供养。寻当发愿：‘皈命世尊！令我及其同伴满足一切诸愿。’说此语已，随欲去处潜隐而去。其贤甁者，随持咒者所欲之形，随意而变此为成就贤甁之法。”贤甁品第七竟。

8 成就使者品<anchor xml:id="beg_2e" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_2e"/>明主咒王成就使者品第八

“若其欲得降伏使者，彼持咒人画一使者作小儿形，一切严具以为莊严。作欢喜面，头上五髻，身形可喜，著黄色衣，手执莲花，身黄白色遊行空中。置秘密处，于精舍中，白月八日或十四日，受持斋戒，香汤洗浴、著新净衣，以众香花、烧香、䴲香、涂香、花鬘、灯明、饮食供养彼已，当于彼前结加趺坐，诵不空羂索王心咒一百八遍，则来现前问咒者言：‘欲求何愿？我当与汝。’咒者告言：‘我今须汝充为侍者受我教命。’彼作是言：‘所有教命我悉为作，作者成办。’从是已後所有教命悉为成办，终不敢违，皆依命作。常当供养，不敢轻慢。咒者每欲吃饮食时，常当为彼先出食分与彼，然後自当吃食，必不得忘。若如是者，则得归伏，能与财物、能示伏藏，随所需物彼皆将来，有所见闻皆向耳中而来告示说之令知，终不乏少所需之物，皆令忆念前生之中所有事务。过去未来现在之事若其问者，皆悉为说终无不实。”已说使者品第八竟。

9 取伏藏品<anchor xml:id="beg_2f" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_2f"/>明主咒王取伏藏品第九

“若欲须出伏藏之时，先自护身。应往冢间取于未壞男子死屍，身无伤损无炙瘢者，与洗浴已，以香花鬘供养彼屍。以用酥油摩其脚掌，诵咒乃至待彼起语，白言圣者：‘有何教命欲令我作？’咒者则与纸笔幷墨，悉令抄取伏藏所在。随其方处城邑聚落及村等名幷其取法，若其能咒一一仔细悉皆为抄。若不用抄，则语彼言：‘汝当为我自出将来。’彼闻此语，则自为出将其物来，所得之物悉皆受用。为佛法僧当佈施与一切众生，彼当数数将宝物来；若不受用施佛法僧、沙门婆罗门及穷乏者，则更不得成就此法。若不能往诣冢间所起死屍者，若先曾闻有伏藏处，当于夜中往诣彼所，与亲密人堪委诚信、避罪求福、有所知解、和顺善者结为同伴。先当自护，然後然于酥灯，当诵不空羂索王咒一百八遍，以赊弥木此云狗杞为柴燃火，寻发愿言：‘今为一切永離贫穷故发遣彼。’彼当陞空而往诣彼大伏藏处，至彼而住，其火炽燃而得不灭。待持咒者到知藏处，结界决定，然後始灭。住伏藏上令同伴掘，掘到处已，则以乳粥及胡麻粥供养藏神，则取其物分为三分：一分自用，其第二分与同伴用，其第三分与共同伴佈施三宝。自所取分应当佈施一切众生，悉愿同用。由是自分佈施与故，取终无尽，尽其寿命终无变异。”说取伏藏品第九已竟。

10 入窟品<anchor xml:id="beg_31" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_31"/>明主咒王入窟品第十

“若欲入窟，其持咒者与于善人结为同伴，护身入山至于窟所窟谓阿修罗住窟也。其窟中有香水流出，有灵异者、众人共知曾成就者。应于白月十五日时，持斋淸净、香汤洗浴、著新净衣，如法作醮子了反，烧物也，诵于不空羂索王咒，乃至窟开不须恐怖亦勿停诵，乃至有其婇女出见，持香花鬘作如是言：‘持咒仙人！善来。受我此香花。’ 时持咒者未应即受，待其三请然後告言：‘姊妹！善来。姊妹若能摄受我者，汝可与我同伴共之。’是时同伴随爱婇女则把其手，把取得者则为其妻，一切所欲皆令具足，自在为作仆使之人。随欲去处而则能去，随所欲作种种身形悉皆能作，还得年少如天童子，同共遊戏受诸快乐，不捨人身则得天身，得成咒仙。其持咒者但当诵咒，乃至一切勝上婇女，有五百眷属围绕出来，持衣涂香莊严之具，恭敬供养礼拜，白咒者言：‘善来。圣者！愿领受此衣及涂香莊严之具，哀愍我故。’乃至三请，然後咒者为法故受。纔得受已，则与婇女隐没不现，得成持咒转轮圣王，捨于人身则得天身，又得一切持咒仙等礼拜其足，咸以吉祥言赞歎之，建立百千幢盖幡等，又复奏于种种音乐、出妙音声，闻者皆得受天自在安隐快乐，念佛之心终不忘失，菩萨之行亦不休废，得宿命智永離恶趣，不为欲酒之所醉乱，常得见佛及诸菩萨，悉能成就无量众生，令其住于菩提道中，能入三昧得不迷惑智陀罗尼。”已说入窟品第十竟。

11 成就安膳那药品<anchor xml:id="beg_33" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_33"/>明主咒王成就安膳那药品第十一若具足言苏毘罗安膳那大重，似于银矿也

“若欲成就安膳那药者，其持咒人当取雄黄、牛黄、苏毘罗安膳那三物合裹。当于白月十五日时，持斋淸净、香汤洗浴、著新净衣，廣大供养观自在已，忆念诸佛。当于彼前结加趺坐，诵圣者不空羂索心咒一百八遍。待其裡中烟相出已，然後涂壇。菩提葉上置其药裹，诵咒乃至火烟炽燃放光烧融，应知令我安善那药法成就竟。则时应当结四方界及护自身，出取其药，当以此咒咒于其药其咒则是第十三。

“第十三咒曰：

“唵一阿谟伽二阿钵啰二合底诃跢三虎𤙖二合四阇去皤去二合罗五阇皤二合罗六泮咤半音七莎去诃八”

“咒已当取安膳那等，共磨石上细研为䴲。用涂眼中能见伏藏，则得隐形，随愿去处出入自在，无有一人而能得见。悉皆得见一切菩萨，一切天、龙、夜叉、犍闼婆及诸众生，天趣地狱畜牲之趣生时死时，亦皆得见作罪作福。于一切处皆得自在，得其供养，见一切窟、一切龙宫，亦皆能现一切之身，意愿去处悉皆能往在于彼处。以神通定力得神通地神通而去，乃至见佛得蒙授于无上正等菩提之记。得菩提记、一切菩萨最勝智慧善巧方便，获得一切禅定三昧及自在，得一切诸根力菩提分，皆得成就具足十力，得一切咒陀罗尼力得无所畏，是名成就。”安善那品第十一竟。

12 禁诸鬼神所著品<anchor xml:id="beg_37" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_37"/>明主咒王禁诸鬼神所著品第十二应云禁诸恶鬼神所著品，译者存略之也

“若心淸净、信心精进、作于善业、诸众生等下疑惑者，当得成就。淸净众生知恩，决定求成就者，谓诸菩萨，非凡夫人之所能也。是故世尊告阿难言：‘摩尼、咒、咒药，是三种有不思议力，诸佛境界不可思议。’若诵此咒一百八遍，一切事皆成就，永離一切著病患者。若一日若二日若三日若七日，诵其不空羂索咒，唯泮咤半音字能除一切壮热之气。以绯线咒二十一遍，一咒一结二十一结繫，一切病壮热除瘥，一切七曜皆当拥护，终不恼乱亦不横死。次说咒法。若欲燎治四日一度热发病者，作一方壇于中散花，令其病者坐向壇中，咒镔铁刀，诵不空王咒三遍已，又以溲面作彼病儿形，用其刀截，彼当恐怖，得见不空病则除瘥。若欲禁人，彼当洗浴，著新净衣，先自护身。以牸牛粪涂作方壇，以色画壇令规齐整，散花壇中当以白食献供养已，令一童男若一童女洗浴淸净、著白净衣，以诸严具莊严其身，令于壇中结加趺坐。结其顶发，用此咒咒，则是用第十四咒也。

“第十四咒曰：

“唵一阿谟伽二钵罗二合底诃跢三啰上叉啰上叉称彼名四萨皤婆曳比也二合五虎𤙖二合六盘陀七泮咤半音八莎诃九”

“于彼手中满著花已，又用花香生米散之，烧沉水香，应诵不空羂索之咒。诵三遍已，以花香散彼童子面上，则得禁之用粳米也。

“第十五咒曰：

“唵一阿谟伽啰阇二钵啰二合底诃上跢三虎吽二合四佈地也二合五菩陀耶六社啰上跛耶七虎吽二合八虎吽二合九泮咤半音十”

“又以此咒咒水三遍洒彼面上，彼则得语，所问之事若吉若凶、过去未来现在等事皆悉具说。此即名禁无病人法。禁病人法，亦当作壇，烧沉水香，散花供养。令其病者坐于壇内，诵咒即禁，取其中指及无名指捏之则语，令其立誓，然後放去。用第十六咒也。

“第十六咒曰：

“唵一阿谟伽二钵啰二合底诃上跢三伽车伽上车四莎婆重皤去南上五莎去诃六”

“第十七咒曰：

“唵一阿谟伽二合二奢婆上耶三虎吽二合四泮咤半音五”

“若不放时，则以此咒咒治罚之。以此咒之，放烧走去，更莫敢来。此为成就。

“若被一切鬼所著病欲令瘥者，取芥子咒三遍打之。又一切鬼及以癫癎难禁鬼著，应作醮法，以牛粪摩地作壇，于中燃火，以菩提树枝、赊弥木苟杞木是为柴然之，阿婆末迦此云牛膝，用根与酥酪蜜相和，咒烧一百八遍。若一日夜或三日夜，诵观自在不空羂索咒，或以芥子或一切种子咒已烧之。若夜叉著者，和安息香芥子烧之。若天龙著者，以檀沉香末相和烧之。一切著者，胡麻、芥子或白芥子相和烧之。若一日夜若三日夜，一一诵咒，一切所著皆得消灭。若一切灾疫病起时，盐乳相和咒以烧之，一切灾疫鬥诤忧恼悉皆消灭。”说诸鬼神所著品第十二竟。

13 入壇品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0415003" n="0415003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0415003" n="0415003"/>不空羂索明主咒王入壇品第十三

次说不空羂索壇法：“欲得摄受一切菩萨见大乘者，应当观视观自在菩萨，当如见佛齐等无二差别之相。为欲摄受陀罗尼故，为欲能断恐堕恶道、自利利他二俱成办得善道故勤求。应依如法大供养壇，其持咒者为欲利益一切众生，披精进甲莫秘其法，依于文義仔细教示，勿生贪心莫怀谄诳。常当正念于一切众生，心行平等善巧方便，勿有懒堕贡高之心，勿鬥诤讼，常持净戒，每日洗浴。壇有三种：一者王壇、二大臣壇、三者一切凡庶人壇。王壇廣设，臣壇中设，若其一切凡庶人壇随力所办如应而作。若为王作不用中法，若为臣作不用下法，为凡人作无增减法，各各依法作之为吉，不依本法必过患生王者上品，臣为中品，庶人下品，随其所应作其壇法，不宜顚倒也。若结壇时，咒者先应择其地色，知好恶相，当宿候其地。若于河边或于山林若于园苑，其地可爱吉祥之处，当彼方所应作壇法，深掘除去棘石瓦骨，去其旧土更将别处净土来塡，令满掘处筑令平正，极精妙好平如手掌，如镜无垢令地细滑。修理地已于中作壇。若为王作，纵廣正等三十二肘，以金摩尼珠等为末，相和用作规界其壇。又取靑黄赤白黑等五色作五界道。壇开四门，复应开作四吉祥门，以诸树枝而作花鬘周遍安置。东门两边作二神王当为守门，右边应作护国神王、左边应作增长神王，身披衣甲，一切严具以为莊严，眼赤嗔面，手执于戟。其护国者，手执圆头杵。南门两边作二神王，一名醜目、二名赤眼，以金严具莊严其身，身披衣甲，执刀弓箭，一黄白色、一身赤色醜目为左、赤眼为右。西门两边作二神王，一者名曰摩尼跋陀、二者名曰富那跋陀，各自持本衣服形状，身披衣甲，一切严具以为莊严，执索钺斧。北门两边作二神王，一名毘沙门、一名执金刚，各自形状，持本衣服，一切严具以为莊严，执持器仗。于其壇中心作观自在，头戴天冠，绀发垂下，一切严具莊严其身，当头上作阿弥陀佛，作水晶色。菩萨四臂，左上一手执莲花甁宝澡罐也、左下一手施无畏手、右上一手把于数珠、右下一手作施无畏。端正殊妙悦可众心，作欢喜状，圆光围绕，天妙花光以为莊严。正当胸前作于卍字西国字也，眼如低视，当于莲花台座上立。于其右边作大势至菩萨，形像容仪寂静应说天冠，文中略也，以天严具莊严其身，披天妙衣偏袒右肩，合掌对观自在前住。左边应作普贤菩萨，身相端严如莲花色，戴宝天冠，绀发垂下，一切严具莊严其身，而有两臂，欢喜颜状，偏袒右肩，合掌对观自在菩萨当前而住。于其普贤菩萨底下，作摩尼鸡神及金刚神，俱屈双膝柱著地上。当于势至菩萨底下，作多罗神及毘俱致，著天妙衣及天璎珞严身之具，身黄白色，颜容欢喜，相仪寂静。其多罗神著于白衣，毘俱致著种种色衣，摩尼鸡及金刚使神亦同著种种色衣，俱共合掌双膝著地，瞻仰观自在菩萨面。于观自在菩萨底下，作于不空羂索咒王，身重枣色，四臂四牙，著赤色衣，而有三眼，其眼赤色如放赤光，全身璎珞半身璎珞以为莊严，双膝著地合掌瞻仰，对观自在菩萨面看，颜容欢喜、眉眼分明、耳珰殊妙，其心一定，少分曲躬状若飞腾。菩萨两边作于梵天幷梵辅天，作自在天、大自在天与其眷属，各各自持众色衣服莊严之具，向菩萨面合掌而住。于其四方作四龙王：一娑伽罗龙王、二阿那跋答多龙王、三难陀龙王、四跋难陀龙王。北方作四阿修罗王：一名毘卢遮那王、二名罗睺罗王、三名毘摩质多罗王、四名婆稚王。如是壇中作一切印、一切器仗，螺、轮、莲花、难提迦、莎悉底迦、圆头杆、三叉戟、索、释枳帝二合、都末罗、室唎二合跋嗟、花鬘、幢等。分茶利华总为花盖。应用鬱金香也、牛黄、雄黄、金精、硃砂，不得和胶净色画之。应与画师受八戒斋。其壇四面周迊悬幡靑黄赤白诸色幡等，张于白帐。应用八甁，若金银甁若赤铜等，于八甁中满盛净水，水中具著檀香、沉香、龙脑、鬱金诸名香等。一切种子相和盛讫，花果树枝插其甁中，以众花鬘繫其甁项，所列之花分齐间错花鬘上花严饰间列。香甁四口、香炉四具、酥甁四口、蜜甁四口、乳甁四口、酪甁四口。安置种种花果饮食悉皆充满。以沙糖和作诸饮食及用和水沙糖和水以为浆也，作胡麻粥、大麦粥等香美饮食，唯除酒肉五辛以外，一切皆著。散种种花、烧种种香，及华鬘等，缘其壇中所需之物周迊遍佈。其壇四面周迊围墙，或张幔幕安诸乐器皆令如法。又于四方各安一人为守护者。又其四面各十里内，满著步人、象、马、车等四兵守护。其王为欲除灾障故，作此吉祥事已，然後令王入壇。当以手印印于其壇，印壇已送柳枝淸净，著白净衣令持斋戒。堪委信人，若其眷属或其兄弟及儿子等，若欲入壇，悉与灌顶。于其手上与繫芥子，幷与柳枝令持斋戒，依入壇法善言安慰，则令入壇求师求神神者神圣，以花香灯饮食供养礼观自在菩萨，应咒芥子散其斋方，以此咒咒用第十八咒也。

“第十八咒曰：

“唵一阿谟伽二钵啰二合底诃上跢三盘陀盘陀四啰叉啰叉二合五贤啰若若也反萨婆萨埵去南上音六虎吽二合七句𭍌二合八庵九泮咤半音十莎诃十一则成结界”

“第十九咒曰：

“唵一帝𡅏二合路计也二合二毘社耶三阿谟伽波奢四娑么啰上音五娑么耶六地师咤二合喃上音七摩诃娑么耶八钵啰二合跋跢二合九虎吽二合十泮咤半音十一”

此咒第二句头帝字半音，𡅏字全音。计半音，也字全音。第五句内娑半、么全。第七句内师半、咤全。第九句内钵半、罗全。跛半全也

“此为结壇咒。”

“第二十咒曰：

“唵一阿谟伽二啰上叉啰上叉三二合虎吽二合四泮咤半音”

“此为护自身咒。”

“第二十一咒曰：

“唵一诃谟伽二陀摩陀摩三钵啰二合底度跛阇二合四摩毘蓝皤五莎诃六”

“此名咒香烧咒。”

“第二十二咒曰：

“唵一阿谟伽二阿诃啰三布沙波二合陀皤平毘摩去那四遮唎尼五虎吽二合六泮咤半七”

“应以此咒咒华供养。”

“第二十三咒曰：

“唵一阿谟伽二啰阇钵啰二合底三车去啰伽二合四摩地阇二合五讫柳二合嘘拏二合讫柳二合嘘拏二合六么林上音七莎诃八”

“应以此咒咒于饮食、生粳米供养。”

“第二十四咒曰：

“唵一阿谟伽二乌波毘上舍三虎𤙖二合四泮咤半音五”

“此咒咒座，持咒者时作莲花印，结加趺坐，诵于不空羂索心咒不得停断。待于壇中闻忏悔声及弹指声及善哉声乃至散花，应知其壇已得加持，今正是其可入壇时。持咒者可起礼拜，咒神则出执王右手，以帛闭眼，令其礼拜诸佛菩萨。及其咒神幷诸神等，多罗毘俱胝、摩么鸡、金刚使者，及大势至菩萨、普贤菩萨。寻常忏悔发愿、心意欢喜敬信，手中著华入于壇前散手中花，看花落处到何神上，则得彼神能与成就。礼拜合掌持戒，而作是言： ‘从今已後我更不食酒肉五辛，亦不皈依礼拜馀神。常当知恩报恩，皈依佛法菩萨圣者，应当一心念阿阇黎及诸菩萨。获法善神、明咒神等悉知证明，我从今日已後，佈施一切众生无畏，令其与菩萨律仪，发菩提心亦令坚固，乃至为命不敢行恶作于罪业。于不违负一切众生，令其皈依信敬。终不妄语，常当实语。不行邪行，正见依空不取著相，无有我人众生寿者。’如是三说。‘以此善愿，我得成佛两足圣尊，一切众生诸烦恼病悉为疗除，悉愿同此行。’发是愿已，当示其王秘密之印、不空处陀罗尼。受法既竟，还将出壇，经少时间。其诸眷属应入壇者，准于上法，将入将出。其王则应作大佈施与持咒师。廣大施已，辞还本宫。此名王入大壇法竟。

“若为臣作，其壇纵廣一十六肘，如上应作一切咒神，用凡色画界壇。亦当好料理地，不须用金银宝物等之色。其供养具饮食，随力所办。亦当建立幢幡、安四乳甁，一切香花烧香供养，如其所堪作灌顶法。此是臣中壇法。凡人壇者纵廣八肘，其中作印及观自在菩萨之像幷诸咒神，不得同王及臣等法。于其壇上佈三界道，所谓一白、二赤、三黄。应用瓦器，铜银亦得，随其力办、随信以用。花香、烧香、华鬘、幡帐，一切严具悉皆应作，亦以种种饮食供养。还应如法与其灌顶，将出入壇，依如上法。世尊善巧方便为度众生故，现种种形度脱众生，应以声闻乘得度者现以声闻身形教化，应以缘觉乘得度者现以缘觉身形教化，应以大乘而得度者现以菩萨身形教化，应以咒法而得度者则为说法令住善道。于中实莫生疑，若佛所说、若菩萨所说陀罗尼法及受持咒法，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛乃至证得无上菩提。是故应知得入壇者，获大福德果报之聚。入壇菩萨得于智慧，所生之处得宿命智，及得神通得不退转，得登十地，超魔境界无能勝者，一切怨仇一切业障悉得消灭，五无间罪速得消灭。得如是功德，更得无量诸功德聚。” 说入壇品第十三竟。

14 降伏龙品<anchor xml:id="beg_62" type="star"/>不空羂索<anchor xml:id="end_62"/>明主咒王降伏龙品第十四

“若欲降伏龙者，应当往诣龙住池所，于彼池边以牸牛粪涂地作壇，壇上散花、烧檀沉等香，应诵世尊观自在菩萨不空羂索心王咒一百八遍。若满一百八遍之时，其池中水悉皆漧涸，其中所有龙及龙女以欢喜形来现其前，三业寂静礼拜白言：‘善来。圣者！命何所作？’则应告言：‘我所念者，汝则为作。’尔时彼龙及其龙女又复白言：‘圣者所需，愿见告示。’其持咒者则当告言：‘我有事时若念于汝，汝当应时来至我所。’时彼白言：‘如所教令。’白已礼拜。其池应时水还盈满更倍于常，则入其中还归本宫。从此已後心常念持终不敢忘。‘圣者但莫治罚于我，莫令失我龙神自在。’彼于诸欲不敢放逸，又恐于死畏堕恶道。其持咒者为欲利益一切众生故忆念彼龙，纔忆念已，寻时则到隐没龙身，以天妙形如童子状，以诸严具莊严其身，现咒者前礼拜白言：‘圣者所需，愿示教命。欲令何作？’应当告言：‘我须财物，为给贫穷困苦众生。我见彼已，生大悲心。’闻已白言：‘如圣者教，我必当令满足其愿。’ 则入大海取如意宝珠，将来与持咒者，白言： ‘此是如意宝珠，能除众生贫穷之苦。随意布施阎浮提内所有众生，饮食资具皆令满足。’ 时持咒者受彼宝已，告言：‘归去。若我有事，忆念则来。’莫忘得此珠已，应集无量贫穷乞人。则以花香烧香花鬘而用供养，勿令人见；若有人见，则当隐没更不得物。自在而用，变成宝，直百俱胝價，若将出卖得其半價，若更转转将出卖时渐渐贱價，乃至最後总不直價，无光如石而弃掷却。若佛出世，其神变力还复如本，大海中没。由其咒力及福德力，还得此宝。如其不然，终无得法。若其世间旱无雨时不熟饥饿，还当忆念，应时即来。以凡人形作礼白言：‘圣者！我已到来，欲令何作？’告言： ‘当为成熟五穀。’告已，应时以龙神力腾虚空中兴大黑雲，风满虚空降注大雨，大雨充足成熟五穀。成熟五穀已，重更白言：‘圣者！我已利益安乐诸众生讫，更何所作？’应当告言：‘我若更忆念，还则速来。’时龙受教拜辞而去还归本宫。

“若欲得见龙世界时还三忆念，纔忆念已，应时即来现咒者前，白言：‘圣者！我今则至。愿示教命，欲令何作？’告言：‘示我龙住世界。’纔说已则从此没至龙世界，以龙神力作彼形状，诸龙之毒不能损害，如龙童子遊行于彼龙世界中无疑怪者。若忆人世界，彼龙将以天妙资具、勝妙衣服、诸莊严具、天妙香花、天妙粳米饭、天妙工巧刻画、悦意歌咏人间无者，俱从彼没来此人间。其龙即还三请，白言：‘圣者！更命何作？’咒者告言：‘所应作者，汝已作讫。汝今可去，随意安乐，于我无负。’闻此语已，以龙神通还归本宫。若欲将龙向别国去，尔时咒者先当作护身法，诣龙池所以诵此咒。

“第二十五咒曰：

“唵一阿谟伽二毘上社耶三摩诃那去加四盘陀盘陀五莎去诃六”

“则成结禁，于一切方无能障碍作恼乱者。应作方壇，若土白者、不是曾经受持之处，涂作壇已，散花、涂香、烧香供养，画龙羂索直作羂索，不是菩萨，诵不空咒一百八遍，当以右足大指踏彼龙头索上。其龙身热如似被火烧，则走出来，亦无有毒。以咒索力所繫缚住，所有神通无所能为，纵其嗔怒亦无能为，则作蛇身。咒者当以手擎取龙，置一筐箱中或澡罐内，盛擎将去。随将去处，则逐而去，终不能走。与其乳吃，莫令遣死。若欲将卖，于无水国卖之亦得，得杀龙罪。欲避此过，若为利益诸众生故，出水安置则无罪过。彼龙住已，则于其国成熟五穀，是故彼国诸众生等安稳快乐，其国豐乐多诸人众，稻穀甘蔗黄牛水牛充饶炽盛，恒常欢喜，少病少事，无有死疫饥饿鬥诤，无恶逆贼，猛兽潜藏不能恼乱。彼诸众生悉皆贤善，纯是质直住善法中，常乐佈施恒作喜乐，作诸福业坚持斋戒，口常宣说苦空无我无常等法。‘生此边地，无端不雨水旱不调。今由此龙住持力故，于此苦难今得解脱。’其龙亦得大致供养，守护其国。复与其龙结愿受戒，因此善根離畜牲趣，得不退地。彼于咒者，为欲利益一切众生故，得成就檀波罗蜜。又由佈施众生命故，故得離于畜牲之趣，趣向佛地亦复不难。”降伏龙品第十四竟。

15 见不空王成就品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0418001" n="0418001"/><anchor xml:id="beg0418001" n="0418001"/>不空羂索明主咒王<anchor xml:id="end0418001"/>见不空王成就品第十五

“尔时若欲承事不空羂索咒王者，彼持咒者淸净洗浴、著新净衣、受持斋戒，于空闲处当一树下或于有佛舍利塔处，白月八日或十四日料理壇地，壇前应敷俱施那草，以水洒身结自顶发。护身已竟，以此咒咒用第二十六咒。

“第二十六咒曰：

“唵一阿谟伽二钵啰二合底诃上跢三啰上叉啰上叉自称名四虎吽二合五泮咤半音六莎诃”

“诵不空咒芥子三遍，散于四方，一切障碍悉皆消灭除散，不能恼乱。当加趺坐，以帛裹头，结瑜伽印，诵不空咒一千八遍。遍数满时当有大声，亦有光明及雨于华，咒者定心莫生恐怖，应知已得不空王法成就竟也，所以有此示现瑞相。则起以华、䴲香、烧香、花鬘供养，一心念观自在菩萨。观察四方，观自在菩萨则从南方从空降，放百千光明犹如火聚乘霞雲来，一切严具以为莊严，面上三眼，面重枣色，身有四臂，持火焰刀及执羂索，狗牙上出，著赤色衣。嗔面鼻中出于雲气，以金摩尼金刚琉璃满于手足，头戴龙王，形状可畏。咒王大笑吼而大笑，譬如鼓声荡除山谷，而来现彼持咒之人。咒者勿怖，但诵不空羂索咒王，心念观自在菩萨，散花烧香而供养彼。彼于空中欢喜形状，以天妙身称本体性，寂静而住赞咒者言：‘善哉咒者！我今欢喜。汝何所求？为求富乐、安达怛那、为求腾空、持咒仙人、转轮之位、梵王帝释、护世四王、求宿命智、五种神通、须陀洹果乃至第四果、辟支迦佛、无上菩萨、无上正等菩提道也？’尔时咒者随所欲愿，礼拜求请如上诸愿。若不乐欲，当言：‘依我。’则当依之，受其处分随其教命，皆依命作，所求则与，意所需物则为将来，遣去之处依命则去，欲得去处则能将去，须来则来，所闻皆说，常与圣者随逐行住。若不欲得常近住时，但忆念则来，为将伏藏而来示现，所有鬼著悉为除遣亦能治罚，为除一切病及一切死，禁火禁水禁刀禁毒，祈雨止雨禁雲禁龙，随意所欲悉皆为作。作咒者若嗔，更不现身来。是故咒者应当自护及护于彼。不自加持所为之事，而复恐怖、懒堕修行、和杂恶业，难得成就亦难得见。应当勤求乐福德者，无有功用而得成就。”见不空王成就品第十五竟。

16 见如来成就品<anchor xml:id="beg_71" type="star"/>不空羂索明主咒王<anchor xml:id="end_71"/>见如来成就品第十六

“若欲成就见如来者，其持咒之人行十善道，于诸众生利益安乐，勝意乐心应行悲心，于誓愿中坚固精进，供养三宝。供养已竟，于观自在菩萨前作曼荼罗此云壇也，随力所办华、香、烧香、饮食、花鬘、一切资具、灯明供养。既设供已，若经三日若一七日，持斋淸净，三时洗浴、著新净衣若俗人作应著白衣、三时换衣，结加趺坐勝妙座上，作如来印，但当诵咒。待观自在菩萨像身震动，现于神通隐没不现，或坐轮上或低或立，或现一身或现多身，或现粗或现细，或放光明。现如是等诸瑞相已，咒者应知我当见佛，有如是等成就瑞相。观自在菩萨、普贤菩萨启请世尊，令见神变成就之相。如是知观自在菩萨请现相已，世尊受请为观自在菩萨及欲利益一切众生故现瑞相。尔时咒者生欢喜心，更应供养观自在菩萨。供养既已，还当诵咒，待于世尊以自神力隐于佛形，于其座上变观自在菩萨形为佛形，舒金色臂慰谕告言：‘持咒仙人起，汝观如来大悲，为当满足汝愿故来至此。’时持咒者绕佛七迊，以华、散香、烧香、花鬘供养礼拜。供养礼已，白言： ‘我见世尊。大悲教师我眼亲见。世尊！令我所愿悉不空过，为见世尊故。’世尊告咒者言：‘汝今何所求？为欲求多闻、求富饶财、持咒仙位、世中如来声闻辟支菩提萨埵灌顶、无病长命、生天、生于大姓婆罗门家、生于刹利大姓殊勝行家、生转轮家？欲得生四天王天及欲界天，欲得具足生三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、梵天、净居天、佛位？所欲皆得，由于如来神力福力、如来秘密陀罗尼力，由观自在菩萨愿力，及不空王咒之威力，及心淸净，一切意乐皆得现前。如来所言终无有异。’咒者随心乐欲之愿，应当求取。若欲于世尊所求亲授记，应修菩萨行。世尊积集加行苦行乃得成佛，佛智甚难得。何况其馀凡夫之人，云何由此少分咒力，一生积集俱胝百千无数劫生修生善行所得之佛？莫疑咒此少力能得。皆由智慧方便善巧，成就信力、精进力、念力及三昧力，此则是其得佛之因。精进勤勇慰谕方便，所为授于无上正等菩提之记。得授记已，菩萨次第得自在定。菩萨得于三昧自在，成于无上菩提不远。是故咒者心当信受，得菩提安乐，不得不信一乘。其信于一切力，得到彼岸。若不信受，纵于多百千俱胝劫中行精进行，终不能得菩提之果，彼去无上菩提甚远。是故世尊知众生已，为授无上菩提之记。是故咒者于如来所求请授记。是时如来为授记，持咒之人得授记已，应当自知我得成佛，世间教师，于天人中无上福田。我知用是凡夫不净短命之身，我以此身而欲求佛坚固之身。彼身不作不善之事，及其三业常善五根具足，得发精进而求佛位。常在心中持咒之人，由咒力得如来菩提陀罗尼力、不可思议功德三昧殊勝之力，咒仙藏中所说之壇大印加持。受此法者，降伏止息恶毘那夜迦，能治罚咒，令其调伏方便增长。菩萨神变寂静安稳善好守护，吉祥摄受善巧方便，除一切烦恼遮止诸恶趣，净五无间罪消、除病灾疫，消灭起尸𥜒蛊不祥，悉能除断刀毒恶药、恶肿油瘘、癫癎癞病、著小儿病，寿命色力富贵快乐具足欢喜，心生智慧聪明之念，相貌端正为人喜见，能得积集福智资粮善根而有威德，譬如摩尼如意宝聚。世尊观自在大菩萨不空羂索心王咒法，如迦罗波二合树，悉皆具足无量功德，不是少福薄德众生所能求得，乃至百千俱胝劫中亦难得闻。况具足得一切如来加持、一切菩萨诸愿，皆入一切如来之所成就，一切咒仙之所供养，常为一切诸天加持，能与一切所愿，能大积集福德之聚，能入菩提道能示导法，皆能消灭地狱、畜牲、饿鬼之趣。若有受持读诵此咒，以华、散香、烧香、涂香、花鬘、幢盖幡等供养恭敬尊重赞歎之者，彼当得生极乐世界无量寿佛刹、寿命无量、等同得共世尊、观自在菩萨。”见如来品第十六竟。

不空羂索心咒王法不空成就王第二十七

“咒曰：

“那上谟啰上怛那二合怛啰二合夜耶一那谟阿嚟耶二合阿弭跢婆上耶二跢他孽跢去耶三那谟阿唎耶二合跋卢枳帝四摄皤二合啰去耶五菩提萨埵去耶六摩诃萨埵去耶七摩诃迦去卢尼迦去耶八哆𭉐咃九唵十阿谟伽十一钵啰二合底诃上跢十二僧诃上啰僧诃啰十三虎𤙖二合十四泮咤半音十五”

“作壇已竟，然後应诵此咒，扫除壇却。”

新译不空羂索经咒钞功能竟。

不空羂索咒印不空羂索咒印一卷阿牟伽皤奢神通自在印咒心阿牟伽皤奢神通自在印咒心 1 雲自在印咒雲自在印咒第一

屈右无名及小指，以大指押其甲上，中指头指直伸竖之。咒曰：

“乌𤙖二合长引”

“此是迷加摄皤二合啰印，最勝所说，作一切事能成吉祥。”

2 不空心印咒不空心印咒第二

準前，唯改屈右无名小指著掌，则以大母指押其中节，中指头指少曲竖之。咒曰：

“嘻唎二合”

此印说名不空心印。一切众生、特明咒仙众，皆皈依恭敬供养。

3 三摩地印咒三摩地印咒第三

二手相合十指相当，二无名指及二中指幷屈著掌各背相著，头指小指大指幷竖令各相離。咒曰：

“诃上”

此是三摩地印之咒，作一切观世音菩萨之法，皆得成就。

4 观世音心印咒观世音心印咒第四

二手作捲，八指向内反叉在掌中，其二大指幷直竖之。咒曰：

“呬醯枳反”

此是观世音心印咒。由是印咒力故，能令持咒怜愍众生，莲花藏法得成就无疑。

5 莲花印咒莲花印咒第五

二腕相著，十指散竖小曲向上如莲花开。咒曰：

“虎𤙖二合”

是名莲花印，千光王所说，所愿满足，从自身出。

6 救拔拥护世间心印咒救拔拥护世间心印咒第六

以二手无名小指作捲，以二大指各押其上，竖二中指指头相柱，竖二头指令少屈头。咒曰：

“泮咤半音大张口呼”

此是救拔拥护世间心印咒。

7 金刚结印咒金刚结印咒第七

以二手小指无名中指向内相叉，以右押左幷屈作捲，竖二头指及二大指幷令相著。咒曰：

“莎去诃”

此是观世音金刚结印咒，称能摧破一切魔众，又亦能断一切𥜒蛊。

8 三摩地莲花印咒三摩地莲花印咒第八

以二手合令掌内空。咒曰：

“寺上声”

此名三摩地莲花印，由是力故得三摩地。

9 世间勇猛嗔怒印咒世间勇猛嗔怒印咒第九

以右手无名指押小指背令头相著，直竖中指，头指少屈，大指横屈。咒曰：

“阿平音”

此是世间勇猛嗔怒印，能破一切诸恶鬼神，及破夜叉罗刹娑等。

10 观世音顶印咒等观世音顶印咒等第十

以二手小指无名中指向内相叉，竖二头指头相拄，以二大拇指捻头指侧。咒曰：

“嚟耶二合”

此是观世音顶印，于三有中能为拥护。

11 大结界印咒大结界印咒第十一

以二手无名小指相叉入掌中以右押左，竖二中指令头相柱，竖二大母指，屈二头指押二大指。咒曰：

“皤上音”

此是大结界印咒，能令十方夜叉、诸鬼、夺精气者、大揭啰上诃等见此大印悉皆退散磨灭无馀，决定无疑。

12 能消龙毒调伏龙印咒能消龙毒调伏龙印咒第十二

二无名指中指头指向外相叉，竖二小指相著，以二大指押二头指。咒曰：

“嚧轻呼”

此是能消龙毒调伏毒龙印咒，正等观世音菩萨说。

13 观世音火印咒观世音火印咒第十三

二无名指小指中指向外相叉，竖二头指相合，以二大指附头指侧。咒曰：

“枳”

此是观世音火印咒，不为劫火之所焚烧。

14 摩尼海印咒摩尼海印咒第十四

二手八指向外相叉以右押左，以二大指押右头指。咒曰：

“帝”

此是摩尼海印咒，悉能消除一切瀑雨。

15 能解缚印咒能解缚印咒第十五

以二手小指向内相叉，二无名指向外相叉，竖二头指相著，以二手中指各附头指指头相拄，以二大指博头指侧。咒曰：

“摄皤二合”

此是能解缚印咒，观世音菩萨悉能消除三世繫缚。

16 象耳印咒象耳印咒第十六智者

屈右大指在于掌中，少曲头指，馀指皆申。咒曰：

“啰去音”

此是象耳印咒，伊啰皤拏屈伏无疑伊啰皤拏者，帝释象也。

17 莲花鬘印咒莲花鬘印咒第十七

以二无名指竖头相拄，二小指向外相叉，二中指头指曲竖头相拄，竖二大指捻头指侧。咒曰：

“野又本作耶字”

此是观世音莲花鬘印，一切咒诅悉能消灭，正等观世音菩萨所说。

18 吃一切明咒印咒吃一切明咒印咒第十八

以二小指向外相叉，二无名指向内相叉，竖二中指头相拄，二头指二大指屈头相拄，面向左倾状如马头。咒曰：

“嘻唎引三合”

观世音菩萨说此印法，能吃一切明咒之法。

19 金刚三叉戟王印咒金刚三叉戟王印咒第十九

以左右小指中指大指双竖相著，二无名指头指屈在掌中。咒曰：

“诃上音”

此是金刚三叉戟王印。

20 与阎罗王远離最勝无能勝印咒与阎罗王远離最勝无能勝印咒第二十

以左右小指中指大指向内相叉，二无名指曲竖相拄，复竖二中指令头相拄，屈二头指近中指边。咒曰：

“呬醯枳反”

此是无能勝印咒。

21 火焰印咒火焰印咒第二十一

竖二小指二无名指，头指相拄，竖二中指大指小曲头相離三分。咒曰：

“虎𤙖二合”

此是火焰印咒，悉能烧于一切魔刺从第十八乃至此咒，名四字心咒，虽同前印，事用别。

22 金刚棒印咒金刚棒印咒第二十二

二手十指总屈掌中急把为捲，则诵咒曰：

“嘻唎二合一诃上二呬醯枳反三虎𤙖二合四泮咤半音五莎诃六”

此金刚棒印咒，名声普闻。此通前诸印中用。是咒名为五字心咒。已说不空羂索法竟从第一咒以下诸咒，除莎诃外，皆是一字。但有二合三合等子，应急呼之。傍注口者应转舌呼。其泮咤字大张口呼，舌拄上腭。但惠日谨案：西域大咒藏中说，佛在世时凡咒法中云诵十万遍得成者，以佛在世佛威力故得成，佛成度後诵十万遍不成者，缘众生薄福，要须满百万遍方可得成。以遍数多故，一消诸障，二则于咒绰有其功。若有众生夙业障重，诵满百万遍不得成者，仍须诵二百万遍或三百万遍或四百万乃至诵满七百万遍，必成就。然此中言诵一百八遍得法成就者，其先诵不空羂索咒人有功效法先成就，为此等人故说一百八遍成就；未曾见闻但依前所说遍数诵持悉得成就。其咒印一品，惠日续检梵本翻入，合成一十七品。然此羂索咒更大有方法，翻廣如大咒藏所说，其有人未曾经和尙阇梨入大缦茶罗壇场者，觅取大轮金刚咒诵二十一遍，即当入壇，然後作诸咒法，悉得成就也。

观世音不空羂索母身印咒观世音不空羂索母身印咒

二大指竖，各捻二小指头，两手幷竖相著，二头指相捻在二大指小指上，二无名指亦尔，二中指在上头少不相到，掌下相著，头指来去。咒曰。

观世音不空羂索身印咒法观世音不空羂索身印咒法

準前，又改开二中指去一寸许，二头指无名指少擧，勿与大指相著，头指无名指间开容一中指地，头指来去。咒曰：

“哆𭉐咃一湿闭二合多夜二湿闭二合多三菩阇去音夜四㖶去音醯㖶醯五钵啰二合么六输驮萨埵七摩诃迦卢腻迦八莎诃九”

是法印咒通种种用皆有大力，亦能降伏一切恶鬼神、疗一切病、一切贼难皆不能害。若被枷锁，取施输未啰脂作印咒已，涂枷锁上，更至心咒，即得解脱。

不空羂索口法印不空羂索口法印

以左右小指双直竖，右无名指秘左无名指中指背，向头指中指岐间入，左无名指从右中指无名指间出之，即入食指中指岐间入，二中指直竖头相拄，屈二食指各钩无名指头，幷二大指直竖头相柱，与小指離半寸许。同诵前咒。

不空羂索牙法印不空羂索牙法印

準前口印，唯改少屈二中指头各押二大指头，二小指出外右押左，总握无名指背。咒用前咒。

是一法印，能除一切水火风、贼刀兵，及王难、夜叉、罗刹、一切鬼神、毒龙毒蛇、繫缚等难。若人日日常作供养，得观世音及诸菩萨等皆生欢喜，命终得生阿弥陀佛国，又复十方净土随意往生。若欲止风，先以此咒咒灰一百八遍，小片绢裹将随身去。若风来者，以右手取灰向风打散，次以右馀指作拳，头指直竖，向风数数诵咒，嗔喝即断。

不空羂索心中心咒不空羂索心中心咒

“唵一嚟悉底哩三合卢迦去耶反毘社夜二阿谟伽波舍三摩诃鸠嚧驮四啰阇夜五嚟陀去音夜六阿波啰上音提诃跢七呜𤙖呜𤙖八泮九”

是一法咒，能灭罪障、忏悔、治病，大有神验。具如不空羂索经说。

续验灌顶印咒续验灌顶印咒

二大指屈于掌中捻二无名指甲，无名指中节相背，二小指头相柱，二中指直竖头相柱，二头指柱屈各捻中指背上节。咒曰：

“唵一步三末罗二盐三莎诃四”

若欲续验，每日平旦于水罐上结印诵咒二十一遍灌其顶。

不空羂索陀罗尼经一卷

挍注

福寿寺翻经笔受冰霜少劣而戊庚惠慧琳林叱咤啰罗申戌经经卷上经末後第十七品沙门慧日续翻北唐天后代北唐北大首领羂索上上音罗二合啰上上音上上音去去音去去音上上音梨嚟嚧卢罗去去音去去音去去音摩么去去音去去音吽𤙖吽𤙖十七蜜密女等童女迦伽茶荼第一赞歎品赞歎品第一不空羂索悲慈师者处处得生善处作其随作赞歎消消第二受持成就品受持成就品第二不空羂索茶荼净静乃及茶荼香花花香品品第三已不空羂索就一一者二二者三三者四四者五五者充遍诸众帛束束帛其于酥苏加跏即则诃诃上上音跢哆上上音二合啰啰上啰上音二合上发髻髻发槃盘五二合上上音合合音以用去去音

“唵一阿谟伽啰叉二合二莎去去音诃三”

“咒自身。”

唵一阿谟伽虎𤙖二合佉二此咒护同伴二

“唵一阿谟伽虎𤙖二合佉〔二〕－【三】＊二【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊二”

“此咒护同伴。”

唵一阿谟伽啰叉二合二莎去诃三咒自身一虎诃拏二合虎诃拏二合虎诃拏二合二虎吽𤙖二三即则即则现身现此身中成就观已不空羂索说说受持靑赤帧帧咒王王咒而则即则随随能食饮食得持罗罗法紧羯罗法已檀柏成盛燕烟沙沙共即则能令消灭悉能消除悉令消灭悉能消除悉令消灭消消得令消消香香众花即则精进、禅定禅定精进已不空羂索法净洗其净命令即则上上音哆跢𡅏唎二合上上音上上音自曰吽𤙖吽𤙖抗打即则消消抗打消消上上音那诃那上诃上那那上音诃上音那上上音即则其甚拟破张帐园苑苑囿车先光即则唯唯受授者人不空羂索身形形貌加跏当须终终不乏少所需之物皆令忆知终皆悉悉皆不空羂索冢冢受将冢冢酥苏狗枸杞杞彼与为已不空羂索山出新新白反切见现香花花香即则是其百罗啰已巳不空羂索也罗啰加跏裡裹烟焰其咒则是第十三用第十三品也去去音去诃诃已巳那那药不空羂索之也摩么皆皆得咒遍燎疗加跏也则是用第十四咒〔也〕－【宋】【元】也【大】，〔－〕【宋】【元】也则是用第十四咒也咒罗啰上上音上上音香上上音三二吽𤙖上上音耶吽𤙖吽𤙖半咤半即则用第十六咒也用第十六咒也上上音伽伽上伽上音上上音诃诃二合上上音吽𤙖放被莫不苟狗枸杞杞酥苏息悉香消消消消说禁堕惰二二者应因规现左右自有柱拄多都罗啰罗啰光色卢罗罗啰罗啰罗啰杆杵嗟蹉茶荼酥苏沙沙沙沙幔缦等乘二合上上音啰啰上啰上音啰罗萨去去音吽𤙖莎莎去莎去音么么二合音娑娑上地地上地上音喃南娑娑上啰啰上啰上音吽𤙖半音计计字音半半跢也第十一句咤字半音上上音上上音吽𤙖护自自护诃阿毘比蓝蓝上蓝上音诃诃名名为此名＋（为）【三】名【大】，名为【宋】【元】【明】名名为咒香烧咒此名咒香烧咒咒咒咒啰啰阿诃啰平平音去去音尼厄吽𤙖半半音去去音于于粳养养生粳米也上上音加跏及又罗啰常当于终金银宝物金宝罗啰消消消消说入说入不空羂索菩萨命今事是令命海海为是事直真念念则即兴以益归于即则即则还归归还上上音去去音加伽去去音六今令受授不空羂索明主咒王承成持时上上音上上音上上音吽𤙖莎莎去诃诃消消加跏恐怖怖畏降降下现见咒王王咒寂空种乃至第四斯陀含果阿那含果阿罗汉依伏依伏作堕惰不空羂索明主咒王加跏见现应当当欲求智知为谓消消消消瘘、癫癎癞瘘癞癎癫王咒咒王消消来来成就不召不上上音上上音那那去那去音跢多上上音孽去去音那那上那上音唎嚟去去音菩菩去菩去音去去音去去音去去音去去音上上音上上音诃诃上诃上音押压母押压特持明名上上音之之法一切音音菩萨捲拳反及中音音菩萨咒咒故以作作幷捲拳押压柱拄咒咒也以作押压捲拳去去音音音菩萨咒以作声音以作手手以押压音音菩萨等以作嚟唎音音菩萨以作中押压柱拄母押压咒诸诸魔啰罗上上音押压音音菩萨押压押压咒以相手伊註曰伊者鬘髻以野又本作耶字耶音音菩萨鬘髻诅咀等咒以引三合二合引以指指头在左以竖竖头令是名小少刺剌从註曰从棒拳拳捲拳上上音莎莎去音棒拳拳此此咒从註曰从子字咒呼成灭二一缦鬘茶荼觅但觅但宽十十十观世音不空羂索母身印咒观世音不空羂索母身印咒

二大指竖，各捻二小指头，两手幷竖相著，二头指相捻在二大指小指上，二无名指亦尔，二中指在上头少不相到，掌下相著，头指来去。咒曰。

观世音不空羂索身印咒法观世音不空羂索身印咒法

準前，又改开二中指去一寸许，二头指无名指少擧，勿与大指相著，头指无名指间开容一中指地，头指来去。咒曰：

“哆𭉐咃一湿闭二合多夜二湿闭二合多三菩阇去音夜四㖶去音醯㖶醯五钵啰二合么六输驮萨埵七摩诃迦卢腻迦八莎诃九”

不空羂索口法印不空羂索口法印

不空羂索牙法印不空羂索牙法印

準前口印，唯改少屈二中指头各押二大指头，二小指出外右押左，总握无名指背。咒用前咒。

不空羂索心中心咒不空羂索心中心咒

“唵一嚟悉底哩三合卢迦去耶反毘社夜二阿谟伽波舍三摩诃鸠嚧驮四啰阇夜五嚟陀去音夜六阿波啰上音提诃跢七呜𤙖呜𤙖八泮九”

是一法咒，能灭罪障、忏悔、治病，大有神验。具如不空羂索经说。

续验灌顶印咒续验灌顶印咒

二大指屈于掌中捻二无名指甲，无名指中节相背，二小指头相柱，二中指直竖头相柱，二头指柱屈各捻中指背上节。咒曰：

“唵一步三末罗二盐三莎诃四”

若欲续验，每日平旦于水罐上结印诵咒二十一遍灌其顶。

一卷卷下大周久视元年八月景午朔十五日庚戌南天竺国三藏法印菩提留志于佛授记寺翻经院译前十六品李无谄度语沙门波仑笔受幷序其咒印第十七品沙门慧日共天竺国大德尸利末多续翻附之新编入录

CBETA 挍注

福寿寺【大】，〔－〕【宋】，翻经笔受【元】【明】冰【大】，霜【宋】【元】【明】少【大】，劣而【宋】【元】【明】戊【大】，庚【明】惠【大】下同，慧【宋】下同【元】下同【明】下同琳【大】，林【元】【明】叱【大】，咤【元】【明】啰【大】，罗【明】申【大】，戌【宋】【元】【明】经【大】，经卷上【宋】，经末後第十七品沙门慧日续翻【元】【明】北【大】，唐天后代北【宋】【元】，唐北【明】大首领【大】，〔－〕【宋】【元】【明】羂索【大】，〔－〕【宋】【元】【明】上【大】＊，上音【明】＊罗二合【大】，啰【宋】【元】【明】去【大】＊，去音【明】＊梨【大】，嚟【宋】【元】【明】嚧【大】，卢【宋】【元】，罗【明】摩【大】，么【明】吽【大】＊，𤙖【宋】＊【元】＊【明】＊十七【大】，〔－〕【明】蜜【大】，密【宋】女等【大】，童女【宋】【元】【明】迦【大】，伽【宋】【元】【明】茶【大】＊，荼【宋】＊【元】＊【明】＊第一赞歎品【大】，赞歎品第一【明】不空羂索【大】＊，〔－〕【明】＊悲【大】，慈【明】师【大】，者【宋】【元】【明】处【大】，处得生善处【宋】【元】【明】作其【大】，随作【宋】【元】【明】赞【大】，歎【宋】【元】【明】消【大】＊，消【宋】＊【元】＊【明】＊第二受持成就品【大】，受持成就品第二【明】净【大】，静【明】乃【大】，及【宋】【元】【明】香花【大】，花香【宋】【元】【明】品【大】，品第三【宋】【元】【明】已【大】，〔－〕【明】就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】一【大】，一者【宋】【元】【明】二【大】，二者【宋】【元】【明】三【大】，三者【宋】【元】【明】四【大】，四者【宋】【元】【明】五【大】，五者【宋】【元】【明】充【大】，遍【宋】【元】【明】诸【大】，众【宋】【元】【明】帛束【大】，束帛【明】其【大】，于【明】酥【大】，苏【宋】【元】【明】加【大】，跏【明】即【大】＊，则【宋】＊【元】＊【明】＊诃【大】，诃【宋】【元】【明】跢【大】，哆【宋】【元】【明】二合【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊啰【大】，啰上【宋】【元】，啰上音【明】二合上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】发髻【大】，髻发【宋】【元】【明】槃【大】，盘【宋】【元】【明】五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】合【大】，合音【宋】【元】以【大】，用【宋】【元】【明】（唵一阿谟伽啰叉二合二莎去诃三咒自身）十七字【大】∞（唵一阿谟伽虎𤙖二合佉二此咒护同伴）十六字【宋】【元】【明】（唵一阿谟伽虎𤙖二合佉二此咒护同伴）十六字【大】∞（唵一阿谟伽啰叉二合二莎去诃三咒自身）十七字【宋】【元】【明】二【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】虎【大】，诃拏二合虎【宋】，诃拏二合虎【元】，诃拏二合二虎【明】二【大】，三【宋】【元】【明】现身【大】，现此身中【宋】【元】【明】成就【大】，观【明】已【大】＊，〔－〕【明】＊说【大】，说受持【宋】【元】【明】靑【大】，赤【宋】【元】【明】帧【大】，帧【元】【明】咒王【大】，王咒【宋】【元】【明】而【大】，则【宋】【元】【明】随【大】，随能【宋】【元】【明】食【大】，饮食【宋】【元】【明】得【大】，持【宋】【元】【明】罗【大】，罗法紧羯罗【宋】【元】【明】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】檀【大】，柏【宋】【元】【明】成【大】，盛【宋】【元】【明】燕【大】，烟【宋】【元】【明】沙【大】，沙共【宋】【元】【明】能令消灭【大】，悉能消除悉令消灭【宋】【元】，悉能消除悉令消灭【明】得【大】，令【宋】【元】【明】香【大】，香众花【宋】【元】【明】精进禅定【大】，禅定精进【宋】【元】【明】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】净洗【大】，其净【宋】【元】【明】命【大】，令【宋】【元】【明】哆【大】，跢【宋】【元】【明】𡅏【大】，唎二合【宋】【元】【明】自【大】，曰【元】抗【大】＊，打【元】【明】＊那诃【大】，那上诃上那【宋】【元】，那上音诃上音那【明】其【大】，甚【宋】拟【大】，破【宋】【元】【明】张【大】，帐【宋】【元】【明】园苑【大】，苑囿【明】车【大】，〔－〕【宋】【元】【明】先【大】，光【宋】【元】【明】唯【大】，唯【宋】【元】【明】受【大】，授【宋】【元】【明】者【大】，人【宋】【元】【明】身形【大】，形貌【宋】【元】【明】加【大】＊，跏【明】＊当【大】，须【宋】【元】【明】终【大】，终不乏少所需之物皆令忆知终【宋】【元】【明】皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】冢【大】＊，冢【宋】【元】＊受【大】，将【宋】【元】【明】酥【大】，苏【宋】狗【大】，枸【明】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】与【大】，为【明】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】山【大】，出【宋】【元】【明】新【大】，新白【宋】【元】【明】反【大】，切【明】见【大】，现【宋】【元】【明】香花【大】，花香【宋】【元】【明】是【大】，其【宋】【元】【明】百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】罗【大】＊，啰【宋】＊【元】＊【明】＊也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】裡【大】，裹【宋】【元】【明】烟【大】，焰【宋】【元】【明】其咒则是第十三【大】，用第十三品也【明】去【大】，〔－〕【明】诃【大】＊，诃【宋】＊【元】＊【明】＊那【大】，那药【宋】【元】【明】之也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】摩【大】，么【宋】【元】【明】皆【大】，皆得【宋】【元】【明】咒【大】，遍【宋】【元】【明】燎【大】，疗【宋】【元】【明】则是用第十四咒也【大】，则是用第十四咒也【宋】【元】【明】也【大】，〔－〕【宋】【元】咒【大】，〔－〕【明】香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】三【大】，二【宋】【元】耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】半【大】，咤半【宋】【元】【明】用第十六咒也【大】，用第十六咒也【宋】【元】【明】伽【大】，伽上【宋】【元】，伽上音【明】二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】放【大】，被【宋】【元】【明】莫【大】，不【宋】【元】【明】苟【大】，狗【宋】【元】，枸【明】酥【大】，苏【宋】【元】息【大】，悉【宋】【元】香【大】，〔－〕【宋】【元】【明】说【大】，禁【明】不空羂索陀罗尼经卷上终不空羂索【大】，〔－〕【明】，不空羂索陀罗尼经卷下首【宋】【元】【明】堕【大】＊，惰【明】＊二【大】，二者【宋】【元】【明】应【大】，因【明】规【大】，现【宋】左【大】，右【宋】自【大】，有【元】【明】卍【大】，卍【明】柱【大】，拄【宋】【元】【明】多【大】，都【明】罗【大】，啰【元】【明】光【大】，色【宋】【元】【明】卢【大】，罗【明】杆【大】，杵【宋】【元】【明】嗟【大】，蹉【宋】【元】【明】酥【大】，苏【宋】沙【大】＊，沙【宋】＊【元】＊【明】＊幔【大】，缦【宋】【元】【明】等【大】，乘【宋】【元】【明】二合【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊啰【大】＊，啰上【宋】【元】＊，啰上音【明】＊啰【大】，罗【宋】【元】萨【大】，〔－〕【宋】莎【大】＊，莎去【宋】【元】＊，莎去音【明】＊则成结界四字宋元明三本俱作本文么【大】，么二合【宋】【元】【明】音【大】，〔－〕【元】娑【大】＊，娑上【宋】＊【元】＊【明】＊地【大】，地上【宋】【元】，地上音【明】喃【大】，南【宋】【元】【明】半音【大】，〔－〕【元】【明】计【大】，计字【宋】【元】【明】音【大】，〔－〕【宋】半【大】，半跢【宋】【元】【明】也【大】，第十一句咤字半音【元】【明】护自【大】，自护【宋】【元】【明】诃【大】，阿【宋】【元】【明】毘【大】，比【宋】【元】【明】蓝【大】，蓝上【宋】【元】，蓝上音【明】此名咒香烧咒【大】，此名咒香烧咒【宋】名【大】，名为【宋】【元】【明】咒【大】，咒咒【宋】啰【大】，啰阿诃啰【宋】【元】【明】平【大】，平音【明】尼【大】，厄【明】半【大】，半音【宋】【元】【明】于【大】，于【明】粳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】养【大】，养生粳米也【宋】【元】及【大】，又【明】常【大】，当【宋】【元】【明】于【大】，终【宋】【元】【明】金银宝物【大】，金宝【宋】【元】【明】说入【大】，说【宋】【元】，入【明】菩萨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】命【大】，今【宋】【元】【明】事【大】，是【明】令【大】，命【宋】【元】【明】海【大】，海为【宋】【元】【明】是【大】，事【明】直【大】，真【宋】【元】念【大】，念则【宋】【元】【明】即【大】，〔－〕【宋】【元】【明】兴【大】，以【明】益【大】，〔－〕【宋】归【大】，于【宋】【元】【明】还归【大】，归还【明】加【大】，伽【宋】【元】【明】六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】今【大】，令【宋】【元】【明】受【大】，授【宋】【元】【明】不空羂索明主咒王【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊承【大】，成【明】持【大】，时【明】莎【大】，莎去【宋】【元】【明】恐怖【大】，怖畏【宋】【元】【明】降【大】，降下【宋】【元】【明】现【大】，见【宋】【元】【明】咒王【大】，王咒【宋】【元】【明】寂【大】，空【宋】【元】【明】种【大】，〔－〕【宋】【元】【明】乃至第四【大】，斯陀含果阿那含果阿罗汉【宋】【元】【明】依【大】＊，伏【宋】【元】【明】＊作【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊见【大】，现【宋】【元】【明】应【大】，当【宋】【元】【明】当【大】，欲【宋】【元】【明】求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】智【大】，知【宋】【元】【明】为【大】，谓【宋】【元】【明】瘘癫癎癞【大】，瘘癞癎癫【宋】【元】【明】王咒【大】，咒王【宋】【元】【明】来【大】，来成就【明】不【大】，召不【宋】【元】【明】那【大】＊，那去【宋】【元】＊，那去音【明】＊跢【大】，多【明】孽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】那【大】，那上【宋】【元】，那上音【明】唎【大】，嚟【宋】【元】【明】菩【大】，菩去【宋】【元】，菩去音【明】诃【大】，诃上【宋】【元】，诃上音【明】（新译…心）三十二字【大】，不空羂索心印品第十七沙门慧日翻续附成十七品【宋】【元】，心印品第十七沙门慧日翻续附成十七品【明】押【大】＊，压【元】【明】＊母【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊特【大】，持【宋】【元】【明】明【大】，名【明】上【大】，上音【宋】【元】【明】之【大】，之法【宋】【元】【明】一切【大】，〔－〕【宋】【元】【明】音【大】＊，音菩萨【宋】＊【元】＊【明】＊捲【大】＊，拳【元】【明】＊反【大】，及【宋】【元】【明】中【大】，〔－〕【宋】咒【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】以【大】＊，作【宋】＊【元】＊【明】＊作【大】，幷【宋】【元】【明】柱【大】＊，拄【宋】＊【元】＊【明】＊咒【大】，咒也【宋】【元】【明】声【大】，音【明】手【大】，手以【宋】【元】【明】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】嚟【大】，唎【宋】【元】【明】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】诸【大】，诸魔【宋】【元】【明】啰【大】，罗【明】上【大】，上音【宋】【元】【明】以【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】伊【大】，註曰伊【宋】【元】【明】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】鬘【大】＊，髻【宋】＊【元】＊【明】＊野又本作耶字【大】，耶【宋】【元】【明】诅【大】，咀【宋】等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】引三合【大】，二合引【明】指【大】，指头【宋】【元】【明】在【大】，左【宋】【元】【明】竖【大】，竖头【宋】【元】【明】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】是【大】，名【宋】【元】【明】小【大】，少【宋】【元】【明】刺【大】，剌【宋】【元】【明】从【大】，註曰从【宋】【元】【明】棒【大】＊，拳【宋】＊，拳【元】【明】＊上【大】，上音【宋】【元】【明】莎【大】，莎去音【宋】【元】【明】此【大】，此咒【宋】【元】【明】从【大】，註曰从【宋】【元】【明】子【大】，字【宋】【元】【明】咒【大】，呼【宋】成【大】，灭【宋】【元】【明】二【大】，一【明】缦【大】，鬘【宋】【元】【明】觅【大】，但觅【宋】【元】【明】，宽【元】十【大】，十十【明】（观世…顶）六百七十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】一卷【大】，卷下【宋】【元】【明】

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【原】丽本〔福寿寺〕－【宋】，福寿寺＝翻经笔受【元】【明】冰＝霜【三】少＝劣而【三】戊＝庚【明】惠＝慧【三】下同琳＝林【元】【明】叱＝咤【元】【明】啰＝罗【明】申＝戌【三】经＋（卷上）【宋】，（末後第十七品沙门慧日续翻）夹註【元】【明】（唐天后代）＋北【宋】【元】，（唐）＋北【明】〔大首领〕－【三】〔羂索〕－【三】上＋（音）【明】＊罗二合＝啰【三】去＋（音）【明】＊梨＝嚟【三】嚧＝卢【宋】【元】，罗【明】摩＝么【明】吽＝𤙖【三】＊〔十七〕－【明】蜜＝密【宋】女等＝童女【三】迦＝伽【三】茶＝荼【三】＊第一赞歎品＝赞歎品第一【明】〔不空羂索〕－【明】＊悲＝慈【明】师＝者【三】处＋（得生善处）【三】作其＝随作【三】赞＝歎【三】消＝消【三】＊第二受持成就品＝受持成就品第二【明】净＝静【明】乃＝及【三】香花＝花香【三】品＋（第三）【三】〔已〕－【明】〔就〕－【三】一＋（者）【三】二＋（者）【三】三＋（者）【三】四＋（者）【三】五＋（者）【三】充＝遍【三】诸＝众【三】帛束＝束帛【明】其＝于【明】酥＝苏【三】加＝跏【明】即＝则【三】＊诃＝诃【三】跢＝哆【三】二字明本白缺〔二合〕－【三】＊啰＋（上）夹註【宋】【元】，（上音）【明】〔二合上〕－【三】发髻＝髻发【三】槃＝盘【三】〔五〕－【三】合＋（音）【宋】【元】以＝用【三】（唵一…身）十七字∞（唵一…伴）十六字【三】（唵一…身）十七字∞（唵一…伴）十六字【三】〔二〕－【三】＊〔一〕－【三】（诃拏二合）＋虎【宋】，（诃拏二合）＋虎【元】，（诃拏二合二）＋虎【明】二＝三【三】现身＝现此身中【三】成就＝观【明】〔已〕－【明】＊说＋（受持）【三】靑＝赤【三】帧＝帧【元】【明】咒王＝王咒【三】而＝则【三】随＋（能）【三】（饮）＋食【三】得＝持【三】罗＋（法紧羯罗）【三】〔法〕－【三】檀＝柏【三】成＝盛【三】燕＝烟【三】沙＋（共）【三】能令消灭＝悉能消除悉令消灭【宋】【元】，悉能消除悉令消灭【明】得＝令【三】香＋（众花）【三】精进禅定＝禅定精进【三】〔法〕－【三】净洗＝其净【三】命＝令【三】哆＝跢【三】𡅏＝唎二合【三】自＝曰【元】抗＝打【元】【明】＊那诃＝那上诃上那【宋】【元】，那上音诃上音那【明】其＝甚【宋】拟＝破【三】张＝帐【三】园苑＝苑囿【明】〔车〕－【三】先＝光【三】唯＝唯【三】受＝授【三】者＝人【三】身形＝形貌【三】加＝跏【明】＊当＝须【三】（终不乏少所需之物皆令忆知）＋终【三】皆悉＝悉皆【三】塚＝冢【宋】【元】＊受＝将【三】酥＝苏【宋】狗＝枸【明】〔彼〕－【三】与＝为【明】〔已〕－【三】山＝出【三】新＋（白）【三】反＝切【明】见＝现【三】香花＝花香【三】是＝其【三】〔百〕－【三】罗＝啰【三】＊〔也〕－【三】裡＝裹【三】烟＝焰【三】其咒则是第十三＝用第十三品也【明】〔去〕－【明】诃＝诃【三】＊那＋（药）【三】〔之也〕－【三】摩＝么【三】皆＋（得）【三】咒＝遍【三】燎＝疗【三】则乃至也八字宋元明三本俱作夹註〔也〕－【宋】【元】〔咒〕－【明】〔香〕－【三】三＝二【宋】【元】〔耶〕－【三】（咤）＋半【三】用乃至也六字宋元明三本俱作夹註伽＋（上）夹註【宋】【元】，（上音）【明】〔二合〕－【三】放＝被【三】莫＝不【三】苟＝狗【宋】【元】，枸【明】酥＝苏【宋】【元】息＝悉【宋】【元】〔香〕－【三】说＝禁【明】不空羂索陀罗尼经卷上终不空羂索陀罗尼经卷下首【三】，〔不空羂索〕－【明】堕＝惰【明】＊二＋（者）【三】应＝因【明】规＝现【宋】左＝右【宋】自＝有【元】【明】卍＝卍【明】柱＝拄【三】多＝都【明】罗＝啰【元】【明】光＝色【三】卢＝罗【明】杆＝杵【三】嗟＝蹉【三】酥＝苏【宋】沙＝沙【三】＊幔＝缦【三】等＝乘【三】〔二合〕－【三】＊啰＋（上）夹註【宋】【元】＊，（上音）夹註【明】＊啰＝罗【宋】【元】〔萨〕－【宋】莎＋（去）夹註【宋】【元】＊，（去音）夹註【明】＊则成结界四字宋元明三本俱作本文么＋（二合）夹註【三】〔音〕－【元】娑＋（上）夹註【三】＊地＋（上）夹註【宋】【元】，（上音）夹註【明】喃＝南【三】〔半音〕－【元】【明】计＋（字）【三】〔音〕－【宋】半＋（跢）【三】也＝第十一句咤字半音【元】【明】护自＝自护【三】诃＝阿【三】二字宋本白缺毘＝比【三】蓝＋（上）夹註【宋】【元】，（上音）夹註【明】此名乃至咒六字宋本作夹註名＋（为）【三】咒＋（咒）【宋】啰＋（阿诃啰）【三】平＋（音）【明】尼＝厄【明】半＋（音）【三】于＝于【明】〔粳〕－【三】养＋（生粳米也）夹註【宋】【元】及＝又【明】常＝当【三】于＝终【三】金银宝物＝金宝【三】说入＝说【宋】【元】，入【明】〔菩萨〕－【三】命＝今【三】事＝是【明】令＝命【三】海＋（为）【三】是＝事【明】直＝真【宋】【元】念＋（则）【三】〔即〕－【三】兴＝以【明】〔益〕－【宋】归＝于【三】还归＝归还【明】加＝伽【三】〔六〕－【三】今＝令【三】受＝授【三】〔不空羂索明主咒王〕－【三】＊承＝成【明】持＝时【明】莎＋（去）夹註【三】恐怖＝怖畏【三】降＋（下）【三】现＝见【三】咒王＝王咒【三】寂＝空【三】〔种〕－【三】乃至第四＝斯陀含果阿那含果阿罗汉【三】依＝伏【三】〔作〕－【三】＊见＝现【三】应＝当【三】当＝欲【三】〔求〕－【三】智＝知【三】为＝谓【三】瘘癫癎癞＝瘘癞癎癫【三】王咒＝咒王【三】来＋（成就）【明】（召）＋不【三】那＋（去）夹註【宋】【元】＊，（去音）夹註【明】＊跢＝多【明】〔孽〕－【三】那＋（上）夹註【宋】【元】，（上音）夹註【明】唎＝嚟【三】菩＋（去）夹註【宋】【元】，（去音）夹註【明】诃＋（上）夹註【宋】【元】，（上音）夹註【明】（新译…心）三十二字＝（不空羂索心印品第十七沙门慧日翻续附成十七品）二十一字【宋】【元】，（心印品第十七沙门慧日翻续附成十七品）十七字【明】押＝压【元】【明】＊〔母〕－【三】＊特＝持【三】明＝名【明】上＋（音）【三】之＋（法）【三】〔一切〕－【三】音＋（菩萨）【三】＊捲＝拳【元】【明】＊反＝及【三】〔中〕－【宋】〔咒〕－【三】＊〔故〕－【三】以＝作【三】＊作＝幷【三】柱＝拄【三】＊咒＋（也）【三】声＝音【明】手＋（以）【三】〔等〕－【三】嚟＝唎【三】〔中〕－【三】诸＋（魔）【三】啰＝罗【明】上＋（音）【三】〔以〕－【三】＊〔相〕－【三】〔手〕－【三】（註曰）＋伊【三】〔者〕－【三】鬘＝髻【三】＊野又本作耶字＝耶【三】诅＝咀【宋】〔等〕－【三】引三合＝二合引【明】金刚二字明本白缺指＋（头）【三】在＝左【三】竖＋（头）【三】〔令〕－【三】是＝名【三】小＝少【三】刺＝剌【三】（註曰）＋从【三】棒＝拳【宋】＊，拳【元】【明】＊上＋（音）【三】莎＋（去音）夹註【三】此＋（咒）【三】（註曰）＋从【三】子＝字【三】咒＝呼【宋】成＝灭【三】二＝一【明】缦＝鬘【三】（但）＋觅【三】，觅＝宽【元】十＋（十）【明】〔观世…顶〕六百七十四字－【三】一卷＝卷下【三】末题下宋元明三本俱有大周久视元年八月景午朔十五日庚戌南天竺国三藏法印菩提留志于佛授记寺翻经院译前十六品李无谄度语沙门波仑笔受幷序其咒印第十七品沙门慧日共天竺国大德尸利末多续翻附之新编入录八十三字

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杞【CB】，杞【大】已【CB】，巳【大】已【CB】，巳【大】杞【CB】，杞【大】